Tawassul et istighātha dans « al-Nuqūl al-sharʿiyya » et « al-Ḥaqāʾiq al-islāmiyya »

L'objet du différend

La question du recours à l'intercession des prophètes et des saints (tawassul) et de l'appel à leur secours (istighātha) est l'un des axes majeurs des réfutations adressées à la prédication wahhabite. Cet article l'aborde à travers deux ouvrages : « al-Nuqūl al-sharʿiyya fī al-radd ʿalā al-Wahhābiyya » du cheikh Ḥasan al-Shaṭṭī al-Ḥanbalī (m. 1274/1858), et « al-Ḥaqāʾiq al-islāmiyya fī al-radd ʿalā al-mazāʿim al-wahhābiyya » d'al-Ḥājj Mālik Bā ibn al-Shaykh Dāwūd. Ces deux livres ne se contentent pas d'argumenter à partir des textes scripturaires : ils citent abondamment les savants antérieurs, et c'est sur cet aspect que nous nous concentrons ici.

Le sens de « duʿāʾ » dans les versets

L'auteur d'« al-Ḥaqāʾiq al-islāmiyya » estime qu'une partie du différend est d'ordre linguistique : le mot « duʿāʾ » dans le Coran recouvre plusieurs sens, dont l'adoration, l'appel, la demande et la dénomination, et les versets qui interdisent d'invoquer autre que Dieu visent, selon lui, l'adoration. Il conclut :

« Il est établi que le sens du tawassul diffère de celui de l'adoration, du point de vue de la langue comme de la Loi. »^[1]

Il en déduit qu'appliquer ces versets à ceux qui pratiquent le tawassul revient à les détourner de leur objet, et qu'aucun raisonnement de ce type ne permet de déclarer mécréants les musulmans qui y recourent.

Les textes hanbalites chez al-Shaṭṭī

Al-Shaṭṭī consacre le « quatrième propos » de son livre à la licéité du tawassul, de la demande d'aide et de l'intercession par les prophètes, les saints et les vertueux, de leur vivant comme après leur mort ; il argumente à partir du Coran et de la Sunna, puis des « formulations des juristes ». Hanbalite lui-même, il commence par les textes de son école, citant al-Buhūtī et Ibn al-Jawzī, puis l'imam Aḥmad en personne :

« L'imam Aḥmad a dit, dans son manuel des rites du pèlerinage rédigé pour al-Marrūdhī, que l'on recourt auprès de Dieu Très-Haut à l'intercession du Prophète. »^[2]

Il mentionne au même endroit qu'Ibn Mufliḥ l'a admis dans son commentaire des rites d'al-Muqniʿ, que Marʿī al-Karmī a écrit dans « Dalīl al-ṭālib » : « Le tawassul par les vertueux est permis », et que son commentateur invoque la demande de pluie faite par ʿUmar par l'entremise d'al-ʿAbbās. Al-Shaṭṭī relève que l'on trouve la même chose dans le manuel des rites du cheikh Sulaymān ibn ʿAlī, grand-père du cheikh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb.

La lecture d'Ibn Taymiyya par al-Shaṭṭī

Al-Shaṭṭī rapporte d'al-Subkī que nul, parmi les anciens et les modernes, n'avait réprouvé le tawassul et l'istighātha par le Prophète avant Ibn Taymiyya, mais il nuance aussitôt :

« Ibn Taymiyya n'a pas interdit le tawassul et la demande d'intercession. »^[3]

Il explique que ce qu'Ibn Taymiyya interdit — tel que le comprend al-Shaṭṭī — c'est de demander ce que Dieu seul peut accorder, comme le pardon des péchés, la guidance des cœurs ou la descente de la pluie, et qu'Ibn Taymiyya lui-même a cité le hadith de l'aveugle à propos du tawassul. Il rapporte ensuite, à la même page, le récit que le cadi ʿIyāḍ donne dans « al-Shifā » de l'échange entre l'imam Mālik et le calife Abū Jaʿfar al-Manṣūr dans la mosquée du Prophète, où Mālik dit du Prophète qu'il est « ton moyen d'accès et celui de ton père Adam ».

La synthèse des quatre écoles

Après avoir cité des textes hanafites, comme ceux d'al-Shurunbulālī sur les convenances de la visite, ainsi que des textes shaféites et malikites, al-Shaṭṭī conclut que :

« Les juristes des quatre imams ont permis le tawassul, la demande d'intercession et l'appel au secours auprès des prophètes et des vertueux de manière générale. »^[4]

Il s'appuie pour cela sur ce que les juristes mentionnent dans les ouvrages consacrés aux rites du pèlerinage : la recommandation de se tourner vers la noble tombe lors de la visite et de recourir à l'intercession du Prophète auprès de Dieu pour le pardon des péchés et l'accomplissement des besoins.

Le critère doctrinal et les formulations ambiguës

Les deux ouvrages s'accordent à dire que le jugement porte sur la croyance et non sur la seule formulation. L'auteur d'« al-Ḥaqāʾiq al-islāmiyya » reconnaît aux opposants un argument recevable au titre de la prévention des dérives (sadd al-dharīʿa) :

« Certes, nous sommes d'accord avec ces opposants sur un point, et nous les soutenons pour empêcher le commun de ces excès outranciers. »^[5]

Mais cela implique selon lui d'enseigner au commun la bienséance dans les formules, non de le déclarer mécréant ni d'interdire le tawassul de façon absolue ; les expressions ambiguës qui lui échappent doivent être comprises comme une attribution figurée (majāz ʿaqlī), comme lorsqu'on dit : « le remède m'a été utile ». C'est le même sens qu'établit al-Shaṭṭī lorsqu'il fait du fait que ces paroles émanent d'un monothéiste un indice de leur caractère figuré. L'auteur d'« al-Ḥaqāʾiq » formule ensuite le critère autour duquel tourne la question :

« Ce qui est interdit par la Loi dans le tawassul, c'est de croire à une efficience provenant d'un autre que Dieu. »^[6]

Il entend par là que celui qui croit qu'un prophète, un saint ou quiconque possède une efficience propre tombe dans l'interdit de l'avis de tous ; quant à celui qui ne le croit pas, le simple tawassul ou l'appel au secours ne lui nuit pas, selon lui.

Conclusion

Les deux ouvrages présentent le tawassul et l'istighātha comme une question attestée dans les textes des quatre écoles, et estiment que le désaccord à son sujet, si vif soit-il, ne justifie pas de déclarer mécréants les musulmans. Le lecteur notera qu'al-Shaṭṭī se montre prudent dans sa lecture d'Ibn Taymiyya, distinguant ce qu'il a interdit de ce qu'il a permis, et que l'auteur d'« al-Ḥaqāʾiq » reconnaît le bien-fondé de la réprobation de certains excès verbaux : pour eux, la question relève de l'encadrement et de l'enseignement avant de relever de la foi et de la mécréance.